[Страница 8] Послание о душе (Исаак из Стеллы ) - Litvek

действия мудрости или любви, если не наполняет его луч внутреннего света и не воспламеняет жар оного.

Ведь как глаз не видит солнца иначе как в солнечном свете, так интеллигенция не может видеть истинный и божественный свет иначе как в его свете. Во свете Твоем, — говорит Пророк, — узрим свет (Пс. 35:10). Как свет исходит от солнца, благодаря чему солнце можно видеть, однако не покидает солнца, но в нем пребывает, так что, от него исходя, его являет, так пребывающий в Боге свет, который исходит от Него, озаряет ум, так что ум может видеть прежде всего самое сияние света, без которого ничего нельзя видеть, и в нем видит всё прочее. Ввиду этого душа, простирая интеллигенцию к самому источнику света, находит и зрит его с помощью его собственного света{46}.

22. Как фантасмы идут снизу к воображению, так в интеллигенцию сверху сходят теофании. Как душа недостаточна для того, чтобы дать жизнь своему телу, так же недостаточна она для того, чтобы дать мудрость самой себе. Потому чувство получает помощь извне, воображение — снизу, рассудок — от первой благодати внутри, чем просвещается всякий человек, грядущий в сей мир (Ин. 1:9), интеллект и интеллигенция — сверху.

23. <Об интеллигенции>. Интеллигенция есть сила души, расположенная непосредственно под Богом, как порождающая фантасмы часть души — подле тела{47}, или как чувственная способность плоти — под нижней частью души. Хотя в Боге, к познанию Которого ближе всего интеллигенция, обретаются различные свойства, однако нет ничего низшего, ничего неравного. Никто не знает Отца, кроме как через Сына и в Святом Духе (ср. Мф. 11:27). Отец творит, дарует и отпускает всё через Сына в Духе. И хотя все три Лица совечны друг другу и соравны в Своей неизреченной природе, однако Святой Дух кажется в некотором смысле как бы ближе к твари, ибо Он, исходя от обоих, есть дар обоих, у нас же всякое обладание Божеством происходит из дара. Он ведь — природный дар в Боге, посредством которого Бог может быть даром и обладаньем всякой природе, как сказано выше.

Ибо как телесный свет, поскольку он есть свет, по природе светит, то есть, сам нерожденный, рождает свет (ведь «свет» обозначает только существующий и нерожденный свет, а «светит» — исходящий и рожденный), и поскольку светит, то и просвещает, то есть дает свет, так есть свет и в Боге, в Котором нет никакой тьмы (1 Ин. 1:5), но Он Сам есть свет неприступный (1 Тим. 6:16), разве только Сам к кому-нибудь подступает по природному дару, то есть просвещению. И поскольку Он есть свет, то, конечно, светит, то есть испускает из Себя сияние, и поскольку свет светит, то есть испускает из себя сияние, то и дает свет, то есть просвещает. Итак, свет, испускающий из себя сияние, но его не теряющий, просвещает интеллигенцию к познанию истины. Огонь, удерживающий в себе тепло, испуская его, воспламеняет аффект, чтобы он полюбил добродетель{48}. Хотя соравная природа Троицы не содержит различий, однако как к нам от Отца через Сына и Духа, или в Духе, нисходит божественное, сообразно чему говорится: крестя их во имя Отца и Сына и Духа (Мф. 28:19), так через Духа к Сыну и через Сына к Отцу восходит человеческое. Ибо по отшествии Сына посылается Дух Утешитель (Ин. 14:26), объединяющий тело с главою, то есть со Христом (ср. Еф. 5:23), и Христа с Богом, как написано: Глава жене муж, мужу Христос, Христу Бог (1 Кор. 11:3). Итак, Дух правит, утешает, наставляет и ведет Церковь ко Христу, Который одновременно приносит ее, без пятна или порока (Еф. 5:27), яко царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24). Сие да удостоит исполнить на нас преславная Троица. Аминь.

24. Это, брат, мы написали тебе среди бесчисленных тягот, чтобы не быть непокорными. Ибо пришли в наши края в этом году бедствия мора и голода, каких, как полагают, прежние века не видели. В прошедшем году мы видели и отметили знаменья этих бед, зная, что все события имеют причину, отчего происходят, и приготовления, как происходят, и знаменья, когда, и конечные пользы, ради которых происходят. Ведь ничто не делается премудростью, кроме премудрого, и высшим благом, кроме благого, и благим образом, и на благо. Прощай и молись за нас в любви, ибо мы тебя любим.

Литература

Лавджой, А. (2001), Великая цепь бытия: История идеи. Пер. В. Софронова-Антомони. М.: Дом интеллектуальной книги.

Воскобойников, О.С., пер. (2018а), “Бернард Сильвестр. Космография”, in Id. (ред.), Шартрская школа: Гильом Коншский. Философия; Теодорих Шартрский. Трактат о шести днях творения; Бернард Сильвестр. Космография, Астролог, Комментарий на первые шесть книг «Энеиды»; Алан Лилльский. Плач Природы, 84-133. М.: Наука.

Воскобойников, О.С., пер. (2018b), “Гильом Коншский. Философия”, in Id. (ред.), Шартрская школа: Гильом Коншский. Философия; Теодорих Шартрский. Трактат о шести днях творения; Бернард Сильвестр. Космография, Астролог, Комментарий на первые шесть книг «Энеиды»; Алан Лилльский. Плач Природы, 7-69. М.: Наука.

Buchmüller, W.G..; Kohout-Berghammer, B., trs. (2013), Isaak von Stella.

Predigten. Bd. 3. Freiburg; Basel; Wien: Herder.

Gruber, J. (1978), Kommentar zu Boethius, De consolatione philosophiae. Berlin; New York: Walter de Gruyter.

Javelet, R. (1960), “La vertu dans l’œuvre d’Isaac de l’Étoil: influences dionysiennes”, Cîteaux 11: 252-267.

Lemoine, М., ed. (2012), Guillaume de Saint-Thierry. De la nature du corps et de l’âme. Paris: Les Belles Lettres.

Maltby, R. (1991), A Lexicon of Ancient Latin Etymologies. Leeds: Cairns.

McGinn, B. (1972), The “Golden Chain”: A Study in the Theological Anthropology of Isaac of Stella. Washington: Cistercian Publications; Consortium Press.

McGinn, B. tr. (1977), Three Treatises on Man: A Cistercian Anthropology. Kalamazoo: Cistercian Publications.

Meter G. (1991), Walter of Châtillon’s Alexandreis, Book 10: A Commentary. Frankfurt am Main: Peter Lang.

Nauta, L., ed. (1999), Guillelmus de Conchis. Glasae super Boetium. Turnhout: Brepols.

Tarlazzi, C. (2011), “L’Epistola de anima di Isaacco di Stella: studio della tradizione de edizione del testo”, Medioevo 36: 167-278.

1

Анализ биографических свидетельств см. McGinn 1972: 2-23; Dietz 2006.

(обратно)

2

McGinn 1972: 139.

(обратно)

3

«Путешествовать же следует как бы двумя ногами, разумом и аффектом; одним — от буквы к духу, другим — от порока к добродетели» (Sermo 10.1).

(обратно)

4

Среди его возможных источников ср., например, Macr. Somn. 2.12.11; Boeth. Diff. top. (PL 64.907).

(обратно)

5

Aug. Conf. 7.10.16.

(обратно)

6

Sermo 2.13. Подробнее см. McGinn 1972: 109-133.

(обратно)

7

Macr. Somn. 1.14.15. См. также Dion. Ar. DN 3.1, где образ цепи, свисающей с неба, вписан в учение о молитве. Подробнее о «золотой цепи» в философской традиции до Исаака см. McGinn 1972: 63-86, Лавджой 2001: 29-70.

(обратно)