эйфория от появления институтов исламской экономики, среди все большего числа исследователей возобладала точка зрения, что исламская экономика вполне может рассматриваться лишь как одна из этически ориентированных социальных систем, получивших большую популярность на Западе с середины 1990-х.

Если брать за отсчет 1947 г. — год издания книги Гилани,— исламской экономике всего 60 лет. На сегодняшний день общие принципы, механизмы функционирования исламской экономики все еще не определены. Существует некая идеология, сложившаяся система взглядов на деловое поведение, соответствующее шариату, но нет четкого представления, как этот механизм применить в масштабах макроэкономики. Иными словами, есть видение того, как функционируют элементы системы, но нет понимания, как может функционировать вся система в целом. Как справедливо отмечает М. У. Чапра, исламская экономика нуждается в микроэкономическом основании для своих макроэкономических целей^[29].

Если данное основание будет найдено, то утверждения об альтернативности исламской экономики перестанут быть лишь декларациями и прилагательное «исламский» в словосочетании «исламская экономика» не будет выглядеть идеологическим довеском^[30].

Что касается самого понятия «исламская экономика», то, на наш взгляд, более удачным является определение, данное российским специалистом по исламскому банковскому делу А. Ю. Журавлевым. Ученый характеризует исламскую экономику как систему взглядов мусульман на принципы и механизмы организации хозяйственной жизни общества^[31]. Данное определение представляется вполне приемлемым, однако правильнее было бы говорить не о системе взглядов мусульман, а о самой мусульманской религии, поскольку взгляды далеко не всех мусульман соответствуют исламским представлениям об экономической жизни.

Таким образом, мы можем охарактеризовать исламскую экономику как систему хозяйствования в соответствии с нормами и принципами мусульманского права. В качестве синонима исламской экономики вполне допустимо употреблять термин «исламская экономическая модель». Соответственно, наука, изучающая данный феномен, может также именоваться исламской экономической наукой.

Исламская экономическая наука — плод трудов мусульманских ученых. Но, как известно, многие запреты и ограничения в экономической деятельности можно найти не только в Коране и сунне, но и в Библии. Почему же все-таки именно мусульмане, а не представители других религий — христиане или иудеи — сформулировали соответствующую систему взглядов? Вряд ли можно признать вполне удовлетворительным объяснение Р. Вилсона, считающего, что в Коране больше внимания уделено экономическим вопросам, чем в Библии и Торе^[32].

Причина возникновения исламской экономики заключается в том, что христианство и иудаизм (пусть и в меньшей степени, чем христианство) никогда де-факто не были всеобъемлющим образом жизни для большинства их последователей — в отличие от ислама. Отношения человека с Богом в христианстве, как правило, ограничиваются стенами церкви^[33]. Вне этих стен прихожанин волен вести светский образ жизни без оглядки на религиозные запреты, в том числе и в экономической сфере. То же самое произошло и в иудаизме. В идеале все иудеи обязаны изучать Тору. Но если у человека нет такой возможности, то ему необходимо материально помогать тем, кто посвятил себя этому важному занятию. Происходит делегация полномочий определенной группе людей, которым необходимо оказывать поддержку за их богоугодную деятельность.

В христианстве первые экономисты также были из среды богословов, но в Новое время экономические исследования оказались в руках светских ученых^[34]. В исламе данный процесс начался гораздо раньше. Ученый-энциклопедист, основатель социологии Ибн Халдун был, по сути, светским (насколько можно быть светским в средневековом обществе) ученым.

Но Ибн Халдун был скорее исключением: большинство мусульманских авторов, писавших по экономическим вопросам, были из среды мусульманских богословов и правоведов (факихов). В условиях зачастую полного пренебрежения нормами шариата со стороны мусульманских правителей мусульманские ученые описывали в своих трудах некую идеальную модель, которую и не надеялись увидеть примененной на практике — по крайней мере при жизни.

В Новейшее время первыми исследователями, уделившими внимание вопросам исламской экономики, также были не профессиональные экономисты, а политики: Хасан ал-Банна и Абу ал-Ала ал-Маудуди^[35]. Для них экономическое устройство по шариату было идеалом, к которому необходимо было стремиться^[36].　

Однако и в наши дни исламская экономика все еще находится в тесной взаимосвязи с мусульманским правом. Многие известные авторы сочинений по исламской экономике или ее отдельным аспектам — авторитетные мусульманские правоведы (Йусуф ал-Карадави, Таки ‘Усмани и др.).

Первые профессиональные исследования, посвященные исламской экономике, появились только в середине 1970-х. С тех пор было написано немало общетеоретических и научноприкладных исследований, посвященных исламской экономике и ее различным аспектам. Но можно ли в наши дни считать исламскую экономику самостоятельной наукой — не в рамках мусульманских богословско-правовых дисциплин, а в системе координат светских наук^[37]?　

А. Ю. Журавлев согласен с теми учеными, которые считают, что исламская экономика не может претендовать на то, чтобы называться теорией, поскольку не в состоянии в полной мере отвечать трем требованиям: объяснять явление, на этой основе прогнозировать развитие и отвечать на вопрос, что происходит, а не на вопрос, как должно быть^[38]. Иными словами, экономическая наука должна лишь описывать существующее положение вещей, не предлагая каких-либо оценок и рецептов по решению имеющихся проблем. Как позитивная наука экономика объясняет, как распределяется богатство в обществе, как действуют законы рынка, и выдает прогнозы, чего можно ожидать в будущем.

Действительно, нельзя не признать, что ислам, будучи религией действия, не столько старается констатировать болезни общества, сколько исцелять их, имея перед собой ясную картину того, «как должно быть». Задача любого мусульманина — не только разделять те или иные исламские ценности, но и бороться за преобразование общества в духе ислама^[39]. При этом необязательно предлагаемые «лекарства» могут быть действенными.

Вместе с тем, на наш взгляд, не совсем верно будет придавать исламской экономической науке, находящейся еще в стадии