Litvek - онлайн библиотека >> Бхагаван Шри Раджниш >> Самосовершенствование >> Алхимия вечности >> страница 4
Они не могли войти вновь, потому что знание было таким сладким и горьким плодом одновременно, сладким и горьким одновременно. Сладким из-за того, что оно давало силу, и горьким из-за того, что давало трудности, сладким из-за того, что впервые вы становились эго, и горьким из-за того, что вместе с эго пришли всевозможные болезни. Это был обоюдоострый меч.

Адам чувствовал искушение из-за того, что дьявол сказал: «Вы станете как боги. Вы станете сильными!» Знание есть сила, но если вы знаете, вы должны узнать обе стороны одной монеты. Вы можете почувствовать больше жизни, вы можете стать более блаженными, но вы осознаете смерть. Вы станете более блаженными, но в той же пропорции, вы будете страдать. В этом трудность, вот каков человек, он глубоко страдает, это глубокое разделение между двумя противоположностями.

Вы можете почувствовать жизнь, но когда смерть рядом, все отравлено. Когда смерть рядом, каждое мгновение кажется отравленным. Как вы можете быть живыми, если смерть рядом? Как вы можете чувствовать блаженство, если рядом страдание? И если к вам приходят мгновения счастья, они преходящи. И когда к вам приходят мгновения, даже тогда вы осознаете, что есть еще что-то, помимо несчастья, есть несчастье, оно маскируется. Оно скоро опять придет, раньше или позже. И поэтому даже если счастье есть, эти мгновения счастья отравлены осознанием того, что где-то маскируется несчастье. Оно приближается. Оно за углом, и вам придется встретиться с ним.

Человек сознает будущее, сознает прошлое, сознает жизнь, сознает смерть. Хейергард назвал это сознание «страданием». Вы можете вернуться обратно, но это временное явление. Вам придется снова идти вперед. И поэтому единственная для вас возможность - это вырасти, вырасти в знании до той точки, из которой вы можете прыгнуть, потому что прыжок возможен только из крайностей. Одна крайность у нас есть: мы можем прыгнуть назад. Мы можем сделать это, но это невозможно, потому что мы не можем оставаться там. Нас бросает вперед снова и снова. Есть еще другая возможность, она заключается в том, что растет наша осознанность, и наступает мгновение, когда мы становимся полностью сознающими, из которой мы можем превзойти.

Мы познали, и теперь мы должны познать что-то, что выше знания. Мы вышли из Сада из-за знания, и мы можем снова войти в Сад только после того, как нас лишат этого знания. Но это возможно только не посредством регрессии, той двери через которую Адам был изгнан из Рая с Евой больше нет, мы можем найти другие ворота, через которые Христос был приглашен, был приглашен Будда. Мы можем отбросить это знание, мы можем отбросить эту осознанность, но только из крайней точки, которую мы полностью осознаем.

Когда мы становимся полностью осознающими, когда не остается даже этого чувства: «Я осознаю», когда мы становимся как животные, когда они счастливы и блаженны (они не знают того, что в таком состоянии полное осознание есть божественность», если осознанность целостна, тогда вы просто осознаете без знания о том, что вы осознаете. Эта простая осознанность начинает входить в вас, и становится входом. И вы снова оказываетесь в Саду, теперь уже не в Саду животных, но в Саду богов. И это неизбежный процесс. Это изгнание Адама и воскрешение Иисуса неизбежные процессы. Мы должны быть изгнаны из невежества, это первый шаг. И мы должны быть выброшены из нашего знания, это второй шаг.

Эта сутра озабочена осознанием: «Пламя внутренней осознанности есть дхуп, благовоние». Создать пламя осознанности в себе - вот благовоние!

Сначала нужно понять, что подразумевается под осознанностью. Вы идете, вы осознаете многое: магазины, люди проходят мимо вас, транспорт, и все остальное. Вы осознаете многое, и не осознаете только одно: себя. Вы идете по улице, вы осознаете многое, и вы не осознаете только себя. Эту осознанность Гурджиев назвал «само сознанием». Гурджиев говорит: «Постоянно, где бы вы ни находились, помните о себе!»

Например, вы находитесь здесь. Вы слушаете меня, но вы не осознаете слушающего. Вы можете осознавать говорящего, но вы не осознаете слушающего. Осознавайте слушающего. Почувствуйте, что вы здесь, вы здесь. На мгновение к вам приходит проблеск, снова вы забываете. Попытайтесь!

Что бы вы ни делали, продолжайте делать внутри одно постоянно: осознавайте то, что вы это делаете. Вы едите, осознавайте себя. Вы гуляете, осознавайте себя. Вы слушаете, осознавайте себя. Когда вы сердитесь, осознавайте, что вы сердиты. В каждое мгновение в вас присутствует гнев, осознавайте, что вы сердитесь. Это постоянное само осознание создает тонкую энергию, очень тонкую энергию. Вы начинаете становиться кристаллизованными.

Обычно вы дырявый мешок. В вас не кристаллизации, нет настоящего центра, просто жидкость, текучее сочетание многих вещей без центра, толпа, постоянное перемешивание и перемены, нет внутри хозяина. Под осознанностью я понимаю вот что: будьте хозяевами. И когда я говорю: будьте хозяевами, я не имею в виду, чтобы вы были контролерами. Когда я говорю: будьте хозяевами, я имею в виду присутствие, постоянное присутствие. Чтобы вы ни делали или не делали, одна вещь должна быть постоянно в вашем сознании: что вы есть.

Это постое ощущение себя, того, что вы есть, создает центр, центр спокойствия, центр тишины, центр внутреннего управления, внутренне силы. И когда я говорю: «внутренней силы», я имею в виду это буквально, а не в переносном смысле. Вот почему эта сутра говорит: «огонь осознанности». Это огонь. Огонь и есть. Если вы начнете осознавать, вы начнете чувствовать новую энергию в себе, новый огонь, новую жизнь. Из-за этой новой жизни, новой силы, новой энергии, многое, что раньше властвовало над вами, просто растворяется. И вам не нужно с этим бороться.

Вам приходится бороться с вашим гневом, с жадностью, с сексуальным желанием, потому что вы такие слабые. И поэтому, на самом деле, жадность, гнев, сексуальные желания - это не ваши трудности. Слабости, вот трудности. После того, как вы начнете становиться сильными внутри, когда у вас возникнет чувство внутреннего присутствия, того, что вы есть, ваша энергия будет концентрироваться, кристаллизоваться в одной точке, и будет рождаться душа. Помните об этом, не эго, а душа. Эго - это ложная копия души. У вас еще нет души, а вы уже верите в то, что она у вас есть. Это эго. Эго означает ложную душу. Вы не душа, но, тем не менее, вы верите в то, что вы - душа.

Малангпутра, искатель истины, пришел к Будде. Будда спросил у него: «Чего ты ищешь?»

Малангпутра ответил: «Я ищу душу. Помоги мне!»

Будда сказал: «Пообещай, что ты выполнишь все, что я тебе скажу, и тогда я тебе помогу!»

Малангпутра начал