завершение предыдущей декларации. Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь Один. Как только эта декларация проникает в сознание человека, естественным образом возникает любовь к Б-гу; нет необходимости приказывать ей появиться. Эта тема — что любовь есть возникающая сама собой полнота чувств, которая не может быть управляема — широко обсуждалась в хасидизме. Здесь Бааль га-Тания цитирует Танах, где то же самое сказано чуть-чуть с другим акцентом…заповедую вам исполнять ее [заповедь] — возлюбите Г-спода Б-га своего (Дварим [Второзаконие], 1122). Иначе говоря, любовь к Б-гу — это что-то, что человек делает.

Во всей литературе, и в самой Тании, многократно подчеркивается, что не следует полагаться на вдохновение. Конечно, за него надо быть благодарным, но нельзя рассчитывать на дары Небес, будь то духовная любовь или радость сердца, трепет или любое другое чувство или мысль. Следует работать над собой; работать, чтобы познать страх перед Б-гом, и работать, чтобы познать любовь.

Уместно будет остановиться на вопросе, насколько применимы слова вызвать, выработать в отношении такого спонтанного, идущего из глубины сердца чувства, как любовь. В поисках ответа давайте пойдем по другому пути. Сказано, что некоторые вещи нельзя подделать. По самой природе этих явлений они могут быть только настоящими или никакими; подделка1 — это уже что-то совсем другое. В эссе, приписываемом одному из учеников Коцкого ребе, задается, в частности, вопрос — почему печатью Б-га служит правда. Ответ состоит в том, что печатью должно служить то, что нельзя подделать, а правда — это именно такая вещь. Ведь стоит изготовить поддельную Правду, как она перестает быть Правдой. Тогда перед нами встает вопрос: как можно управлять любовью, ведь всякая придуманная любовь — не любовь, а продукт воображения? Производный от него вопрос как может человек приказать своему сердцу думать или чувствовать так или иначе?

Объяснение состоит в том, что есть два вида любви к Б-гу. Первый вид любви, когда душа стремится к своему Творцу по самой своей природе, потому что сама она — часть Б-жественного. Это свойство стремления души к самой себе. Свойство это характеризует самую сущность души. Поскольку душа знает, что она такое, ее знание включает любовь к Б-гу. Второй вид любви происходит из сознательного усилия и размышления. Если бы душа была чем-то абсолютно духовным, вне тела, она могла бы совершенно прилепиться к Б-гу. Но душа человека связана с материей, и, хотя в материи как таковой нет ничего дурного, материя ограничивает возможности души, возможности понимать и соотноситься с другими. Когда в детстве человек достигает какого-то уровня понимания, это не означает, что он проникся духовностью своего Я. Он просто ощутил прикосновение чего-то в пределах затуманенного восприятия, которое доступно его телу. Человеку нужно определенное обучение, чтобы он смог различать между своей материальностью и целостностью своего существа. Различение между материей и духом не относится к числу естественных; оно постигается наблюдением и самонаблюдением. Таким образом, физическое желание, хорошее или дурное, в первый момент ощущается человеком как желание своего Я. Только затем возникают возможности для различения: Чего я на самом деле хочу? Где рефлекторные действия и где — внутренняя потребность? Все это темы для исследования и обсуждения; они возникают из-за того, что тело и душа растут вместе, из одной колыбели, и довольно долго душа может постигать себя и мир только через посредство своей физической оболочки.

Можно воспользоваться старым, не самым приятным образом — образом метемпсихоза, переселения душ. Перед нами встает картина перехода душ через ряд существований, животных и человеческих, по ходу которых душа постепенно постигает, что вовсе не обязательно вести себя подобно животным. Человек воспитывается, как животное, потому, что тело человека, сколь угодно развитое, — это все же тело животного. Это объясняет и ограниченность человека, в том числе и ограниченность его интеллекта. Понять себя как человеческое существо, как что-то особенное, значит отделить сосуд от содержимого. Это требует нового взгляда на мир, здесь недостаточно обычного зрения. Поэтому и говорится, что душа должна победить материю, победить — в смысле превзойти этот первый уровень жизни, на котором правит материя. Далее, недостаточно, чтобы душа стала сильней — она должна подчинить себе физическую природу и начать ее использовать. Поскольку душа, какой бы свободной она ни стала, должна действовать, пользуясь телом, и думать, пользуясь физическим мозгом. Не только тело как таковое, но также и мозг, то есть интеллект, должен быть превращен в инструмент.

В борьбе между телом и душой решается не только кто сильнее, но и кто будет править. Душа должна преодолеть, укротить тело, чтобы оно превратилось в инструмент для души и перестало поступать в соответствии со своими собственными желаниями. Для сравнения можно уподобить душу всаднику или даже более того — водителю автомобиля; пока он не знает, как работает мотор, он может подумать, что он работает сам по себе, в соответствии со своими внутренними законами. Только пользуясь автомобилем долгое время, человек понимает, что у машины нет собственной воли и она не собирается бунтовать против него. Короче говоря, душа может чувствовать себя свободной только тогда, когда тело полностью подчинено ей. Пока душа должна вцепляться в туго натянутые поводья и сражаться с телом, она не может испытать вдохновения и восторга. Душа борется, стараясь высвободиться. Только обретя в определенной степени истинный контроль над материей, душа может вспыхнуть. Освободившись и, в этом смысле, очистившись, она может действовать по своему усмотрению. В этом и состоит смысл высказывания, что увидевший этот мир таким, каков он есть, удостоится увидеть и мир грядущий. Ведь разница между этим миром и грядущим не физическая. Разница в силах души — в том, насколько душа может быть свободна. Когда душа правит телом настолько, что у тела как бы не остается собственных желаний, то душа эта живет, как в Раю. Как говорит книга Хинух Катан: Тогда любовь к Б-гу возгорится и воспылает самовозгорающимся пламенем, и [душа] возрадуется и возликует в Б-ге, своем Творце, и будет наслаждаться в Нем в великом блаженстве.

Состояние Великой Любви (аѓава раба} — высший уровень любви, любви самоподдерживающейся, свободной от необходимости в направлении или поддержке. Для достижения этого состояния физическое тело человека должно быть очищено в очень большой мере. Это первое условие. Второе — глубокое погружение в Тору и добрые дела. Занятия