по необходимости. Она не должна возникать как следствие какого- то внешнего восторга. И даже если ее нет, надо искать ее, искать, плакать, молиться. Нам надо искать во что бы то ни стало. Без нее мы пропадем, без нее жить невозможно, потому что вера - это фундаментальный кирпичик мироздания. Все мироздание состоит из атомов и молекул веры. Без веры садхана, медитация, созерцательное присутствие будут игрушками для эго, все это будет пластмассовыми фальшивыми штучками, развлечениями для ума. Это вам скажет каждый монах, христианский, буддийский, каждый тантрист, каждый суфий. Это вам каждый святой человек скажет, каждый духовный Мастер. Об этом говорит Даттатрейя в «Трипура Рахасье».

Нам надо верить не потому, что нас что-то восхищает или нас кто-то вдохновляет, - нам надо верить, потому что вера - это закон мироздания. Если у нас нет ее, мы теряем внутреннюю целостность, внутреннюю связь с божественным Источником. Значит, мы идем по неправильному пути, значит, в чем-то мы далеко ушли от Всевышнего, в чем-то мы сильно заблуждаемся, мы находимся в большом неведении.

Веру надо искать. Она не придет сама по себе с экрана телевизора, из уст проповедника - это все внешнее. Никто не даст вам веру, ее нельзя дать. Если бы это можно было сделать, святые просто раздали бы ее всем, и все были бы счастливы. Но это невозможно.

Испокон веков у русской интеллигенции была традиция богоискательства. Лев Толстой, Лосев, Бердяев, отец Флоренский, Федоров, Франк - в том или ином смысле все они были философами- космистами и богоискателями. Вы знаете, как Лев Толстой начинал свой жизненный путь с графских развлечений и светской жизни, а пришел к разочарованию в этом. Написал прекрасные тексты: «Исповедь», «В чем моя вера». Пытался встать на путь ортодоксального христианства - не смог чего- то понять, начал искать свой путь, общался с буддийскими ламами, читал Бхагавад-гиту, очень высоко отзывался о Бхагавад-гите и ведической философии в целом. Стал вегетарианцем в конце своей жизни, раздал свое имение мужикам. Люди его не поняли, думали, что он сошел с ума. Но он просто стал нормальным, обычным духовным искателем, садху. По крайней мере он искренне, честно пытался. Может, он не до конца сумел стать садху, но он искал веру, он искал своего Бога.

Каждый должен искать своего Бога, свою веру внутри. Только когда мы обретаем эту веру внутри, тантрийская садхана, взаимоотношения Мастер-ученик становятся возможными, понимание священных текстов, тогда все это работает, приносит пользу. Тогда мы уже сформировались как садху.

Вера, основанная на понимании, концептуальна, она приходит из анализа, из логических размышлений. Вы поняли, что это необходимо. Вы приперты к стенке, вы понимаете: «Деваться некуда, надо обретать веру». Но это больше от ума.

Следующий, более глубокий тип веры - это вера, основанная на пробуждении внутренней мудрости.

Когда вы изучали тексты по философии учения, получили некоторый медитативный опыт, внутри вас пробуждается свет ясности, свет внутреннего понимания. Вы имеете веру не потому, что вы размышляли или что-то восхищает вас, - вы имеете веру как внутреннюю убежденность. Вы меняете свое отношение к жизни на более чистое, на более открытое, на доверие. Вы понимаете единый Дух, который плещется во всем, хотя вы его еще не реализовали, но вы к этому прикоснулись. Это более глубокий тип веры, он возникает, когда мы, занимаясь практиками, открываем подлинную глубину своего сердца. Эта вера довольно устойчива, она уже не так колеблется.

Наконец, четвертый, самый высший вид веры - это необратимая вера.

Такая вера не может быть поколеблена ничем. Человека можно убить, но веру он не потеряет. Необратимая вера связана с тем, что человек предает себя божественному. Он становится единым с божественными силами внутри себя.

Необратимая вера означает, что мы сделали какой-то прорыв и проникли в неконцептуальное, за пределы эго. До необратимой веры ум еще может колебаться: нечистое видение, препятствия духов, демонов, мар, внутренние сомнения, внутренний разлад, особенно когда наступают солнечные и лунные затмения. Когда наступает солнечное или лунное затмение, перекрываются чакры, сахасрара. Вас как отрезает от Всевышнего. Вы начинаете жить более низкими чакрами. Вы можете чувствовать, что что-то поменялось, вдохновение ушло. Тогда происходит столкновение с глубинными силами бессознательного, демоническими силами бессознательного. Они обязательно есть у каждого, если он не свят, поскольку тот уровень практики, на котором мы начинаем, - это только понятийный ум, поверхностное сознание, а истинное лицо нашей кармы проявляется через бессознательное. Если понятийный ум можно сравнить с маленьким островком, то бессознательное можно сравнить с огромным городом. В этом городе есть здания, пустыри, темные подвалы, есть цари, министры, а есть бандиты, воры и мошенники. В этом городе есть много различных сил.

Когда с помощью практики мы глубоко погружаемся в бессознательное, эти силы проявляются, актуализируются, они испытывают нас на прочность. Приходит время различных испытаний, искушений, прелестей и их преодоления. Вера, понимание, осознанность помогают их преодолеть. Мы понимаем, что тот духовный путь, который начинался на островке поверхностного сознания, - это детство духа, а открыть и очистить бессознательное и его силы - это уже движение в сторону мудрости, в сторону святости.

Бессознательное присутствует в тонком теле. Сначала внутри бессознательного мы пробуждаем царя с помощью атма-вичары. Это царь недвойственного осознавания. Этот царь еще очень маленький и слабый, как ребенок, но у него есть мудрый регент - буддхи (интуитивный разум). Этот ребенок еще не имеет никакого политического влияния, в его царстве то и дело плетутся заговоры, на него пытаются повлиять, министры пытаются его сместить. То и дело происходят мятежи, бунты, разные разбойники, мафиозные кланы пытаются контролировать общую ситуацию. Вот что такое наше бессознательное. Но постепенно в процессе практики этот царь набирает силу, могущество, влияние и мудрость, и постепенно он приводит этот город в порядок. Он усмиряет все мафиозные кланы, связывая их клятвами служить Дхарме. Он ставит на место всех министров, претендующих на его трон. Он начинает жить своим умом. И постепенно в этом городе бессознательного из хаоса и энтропии наводится порядок.

Если бессознательное представлять в виде города, то ум неофита представляет собой хаотичное место, где дуют различные ветры, разные группировки борются за влияние. Ум неофита - это город времен гражданской войны. В гражданскую войну в