Предисловие

Кула-арнава-тантра (пишется Куларнава тантра), один из наиболее значимых трудов традиции Каула, была, написана в период между 1000 и 1400 гг. н. э. Согласно ее собственному утверждению, дошедшая до нашего времени версия из немногим более 2000 шлок составляет лишь пятую часть исходного, включавшего 125000 строф, но не сохранившегося текста.

Перевод выполнен с английского языка по книге Ram Kumar Rai «Kularnava Tantra», с использованием ключей перевода Школы Открытой Йоги.

Сложные моменты отмечены символом: (?). Также шлоки представленны на санскрите.

Выражаем благодарность Сэру Джону Джорджу Вудроффу, Рай Рам Кумару, энтузиастам Школы Открытой Йоги и всем тем, кто принимал участие в переводе, сохранении и распространении этого текста.

Москва 2015

Глава 1

1. Однажды Шри Дэви Парвати спросила Всеблаженного Высшего Повелителя Шиву, Бога Богов, Отца Мироздания, когда Он сидел на вершине горы Кайласа.

2-5. Шри Дэви сказала: О, Повелитель, Бог Богов, Источник священной практики, Всеведающий, Достижимый преданностью, Дарующий освобождение тем, кто нашел в Тебе прибежище, Повелитель Кулы, Абсолютный Бог, Океан нектара сострадания! Бесчисленные живые существа в телесных формах вовлечены в бесконечный круговорот страданий, рождений и смертей (сансару) и нет им спасения. Постоянно испытывая боль, они никогда не бывают счастливы. О, Повелитель, скажи, как им обрести свободу?

6. Бог сказал: Слушай, О, Дэви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, человек обретает свободу от сансары.

7. Существует только Единая Реальность, которая есть Шива, Парабрахма, Невыразимый, Всеведающий, Всемогущий, Незапятнанный, Недвойственный.

8 - 9а. Он - Сат Чит Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство), Самосветящийся, без начала и конца, лишенный всех атрибутов, неизменный, высочайший, лишенный всех качеств. Все бесчисленные живые существа - это всего лишь Его части, но вследствие изначального неведения они отделены от Него (считают себя отделенными от Него), подобно тому, как искры появляются из огня, но все же отделены от него.

9б - 11. Вследствие того, что они рождены, а также из-за своей бесконечной деятельности они остаются отделенными от Шивы. Они подвластны страданиям из-за своих грехов и счастливы из-за своих добродетелей. Их поступки определяют их тело, продолжительность жизни и их судьбу. Пребывая в неведении, эти существа бесконечно перерождаются.

12 - 13а. Тысячи раз Дживы (души) рождаются на земле в различных жизненных формах, таких как Удбхиджа - неподвижные, рожденные из земли (горы, деревья), Шведаджа - рожденные из жидкости, пота (насекомые), Андаджа - рожденные из яйца (птицы и прочие) и Вараяджи - рожденные из утробы (животные, люди в различных стадиях развития, боги и освобожденные существа).

13б - 15. Из всех 8400000 существующих телесных форм, человеческое тело является наиболее ценным, потому что только в нем можно обрести Знание Сущности. Ни в каком другом теле невозможно обрести это Знание. О, Парвати! И даже в этом теле после сотен тысяч жизней накопления добродетелей, приложив огромные усилия, человек обретает постижение Сущности и становится Освобожденным.

16. Если тот, кто обрел человеческое тело - лестницу для реализации, не стремится к освобождению Атмана, кто может быть большим грешником, чем он?

17. Тот, кто обретает высшее рождение (человеческое тело) со всеми органами чувств и органами действия, но не понимает, что является для него наилучшим в этой жизни, тот подобен самоубийце.

18. Ни в каком другом теле, кроме человеческого, невозможно достигнуть высшей цели существования. Поэтому, получив драгоценное человеческое тело нужно накапливать добродетели.

19. Изо всех сил нужно сохранять его сущность. Она является движущей причиной всего. Поэтому ее надо хранить с особой тщательностью.

20. Деревню, землю, дом, деньги - все это можно обрести снова и снова, но человеческое тело нельзя обрести многократно.

21. Человек должен делать постоянные усилия для того, чтобы сохранять свое тело. Он не должен позволять, чтобы тело разрушали различные болезни, такие как проказа и прочие.

22. Пока существует тело, нужно жить согласно Дхарме. Дхарма приводит к Знанию, Знание приводит к йоге и медитации, которые ведут к Освобождению.

23. Если человек сам не ищет путей для реализации своей Сущности, то кто еще увидит благоприятный путь для реализации? (?)

24. Тот, кто не старается исцелить себя от адской болезни в этом мире, что же он сможет сделать со своей болезнью тогда, когда отправится в то место, где лечение недоступно?

25. Он будет вести себя, как глупец, который начинает рыть колодец тогда, когда его дом уже пылает. Поэтому пока существует это тело, нужно искренне посвятить себя постижению Абсолютной Истины.

26 - 27. Старость крадется, как тигр, срок жизни убывает, как вода из разбитого кувшина, болезни поражают, как враги. Поэтому пока не пришли бедствия и страдания и не растрачена жизненная сила - нужно встать на духовный путь.

28. В повседневной мирской суете время летит незаметно. Вовлеченная в удовольствия и страдания, Джива - воплощенная душа, не осознает своей участи.

29 - 30. Опьяненный вином неведения, человек не ощущает страха даже тогда, когда видит в этом мире больных, страдающих, мертвых, охваченных бедностью, крайне несчастных существ. Пребывая в самодовольном удовлетворении, он не понимает, что материальное благополучие подобно сну, юность подобна временному расцвету, а жизнь проходит мгновенно, как вспышка молнии.

31. Даже ста лет жизни слишком мало, поскольку половина из них проходит во сне, а другая половина остается бесплодной, так как тратится на детство, старость, болезни, страдания и ни на что другое.

32. Когда надо проявить активность, человек остается пассивным; когда должен бодрствовать, он спит; там, где надо опасаться, он остается самоуверенным. Тогда почему смерть не настигнет его?

33. Тело недолговечно, как пузырь на воде. Пребывание в нем подобно миражу, как может Джива, душа, оставаться спокойной в этом бренном и ужасном мире?

34. То, что не является благоприятным, она (Джива) считает благоприятным; преходящее считает вечным; бесполезное считает полезным и не видит приближения своей собственной смерти.

35. О, Дэви! Окутанная Твоей Майей, иллюзией, она (Джива) смотрит не на то, что видит, понимает не то, что слышит, и следует не тому, что изучает.

36. В этом мире, погруженном в бездонный океан времени, Джива не распознает притаившихся крокодилов старости, болезни и смерти.

37.