Однако унывать не надо, в основание положим мытарево смирение и Господь по Своей благости поможет нам грешным, и избавит от напастей на духовном пути».

Одни христиане могут учиться по святым отцам в одиночку, и никому не открывать свои помыслы и не принимать чужих; другие могут их открывать более опытным, чтобы те помогли им разобраться; третьи же могут принимать откровение помыслов. И нельзя не сказать и то, что святые отцы предостерегают вторых и третьих следующим образом:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, Устав отшельнической жизни, ст. 72, 73): «Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. Не всем открывай помыслы свои, чтоб не быть в соблазн брату своему».

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл. 5, 41): «Если ты немоществуешь страстями, остерегись позволять кому-либо открывать тебе страстные помыслы свои, как верному; ибо такое дело — пагуба для души твоей».

Предупреждение, чтобы не отчаиваться, когда открывается о тебе такое, о чем ты даже не подозревал

Также нужно быть осторожным тому, кто только начинает путь трезвения над своими мыслями, а значит путь познания себя, чтобы начав видеть в себе греховные помыслы, не отчаиваться и не малодушествовать по поводу того, что перед ним откроется.

Никон Воробьев (Письма, п.153): «Надо во всем: и в мелочах, и в крупном — познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою „ветхость“ и „плотяность“, и каждое проявление их употребить в свою пользу — укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи. Хорошо, что Вы видите свои недостатки, они гораздо хуже и их больше, чем Вы видите, но из-за этого не следует приходить в уныние, безнадежие или даже в отчаяние. Это должно приводить в смирение, и приводит всех тех, кто стремится к Господу. К этому именно состоянию относятся слова: любящему Господа вся поспешествуют во благое, т. е. служит к пользе душевной. Без недостатков и слабостей мы возгордились бы».

Игнатий Брянчанинов (Письма к родной сестре, п.21): «Очень хорошо, когда человек постоянно видит и исповедует себя грешным. От такового самовоззрения дух человека пребывает постоянно в смирении и боголюбезной печали. Но надобно, чтобы такое самовоззрение было растворено благоразумием и не переходило должной меры. В последнем случае оно может быть вредным, может поставить человека в совершенное недоумение относительно его жительства. Естество наше повреждено грехом. По этой причине сердце каждого человека производит само собою в большом количестве плевелы. И потому, кто видит возникающие в себе плевелы, никак не должен удивляться этому, как чему-нибудь необыкновенному, не должен приходить в недоумение и малодушие. Так быть должно! Плевелы сердечные делают свое: растут и растут; будучи выполоты, снова появляются. И мы должны делать свое: полоть и полоть плевелы. Таким положением укореняется в человеке смирение».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу, гл.4): «Весьма ошибочно поступают те, которые, находясь под властью страстей, требуют от себя бесстрастия. При таком неправильном требовании от себя, происходящем от неправильного понятия о себе, они приходят в необыкновенное смущение, когда проявится каким-либо образом живущий в них грех. Они приходят в уныние (печаль — от сост.), в безнадежие. Им представляется, по неправильному взгляду их на себя, проявление греха чем-то необычным, чем-то совершающимся вне порядка. Между тем проявление греха в помыслах, чувствованиях, словах и делах (здесь говорится не о смертных грехах и не о грехах произвольных, но об увлечениях), есть проявление логичное, естественное, необходимое. „Если страсть тревожит нас, — говорит преподобный авва Дорофей, — то мы не должны этим смущаться: смущаться тем, что тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости и происходит от того, что мы не знаем своего душевного состояния и избегаем труда, как сказали Отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель. Чему удивляется страстный, когда страсть тревожит его? Зачем смущается? Ты стяжал ее, имеешь в себе и смущаешься! Принял в себя и залоги ее, говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога“ (поуч.13)».

Предполагаю по опыту, что некоторые люди могут сказать, что если они начнут следить за своими мыслями и оценивать их так, как здесь написано, то от этого можно сойти с ума. И на это отвечу: множество святых подвижников не сходили с ума, а очищали свое сердце (своего внутреннего человека) с великой помощью Благодати Божией. А человеку неопытному, изначально нужно научиться хотя бы иногда останавливать свой поток мыслей. Эти остановки вначале будут секундными и редкими (т. к. душа не привыкла к такому деланию), а не постоянными и после каждой мысли, как думают некоторые несведущие люди. И при этих остановках следует пробовать дать оценку того, о чем человек думал, и какая это может быть страсть. И так, учась, постепенно наступает добрая привычка души следить за собой, и тогда ей пригодятся те знания, которые будут здесь изложены. Так что пусть у таких людей не возникает впечатление, что все, что здесь будет написано, они сразу увидят в себе и будут видеть это беспрерывно. Грешная душа не привыкла видеть свои недостатки и страсти и право себя оценивать, т. к. она занимается делами мира, другими людьми, услаждениями собой, воюет с другими и т. д. и т. п. В основном она находится в рассеянии, увлеченности чем-то, неведении и забвении, и опыт говорит, что навык как можно чаще видеть свои мысли и право реагировать на них приходит после многих лет, а не моментально или за короткий период.

Основные цели этого материала

А теперь кратко скажем об основных целях этого материала.

Во-первых, у христиан должно быть правильное отношение к мысленным разговорам.

Во-вторых, важно показать, что большинство внутренних разговоров непосредственно связано со страстями и грехом.

В-третьих, будет кратко раскрыт вопрос и о других видах мыслей — рассуждениях, чтобы показать разницу между различными видами рассуждений с мысленными разговорами. И это даст более полную картину того, что собой представляет мысленная сила человека. А, как известно, святые отцы уделяли большое внимание помыслам, потому что:

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.19, ст.19): «Как вода течет в трубе; так и грех — в сердце и