больше общаясь с Кришной, я узнаю Его желание и захочу его исполнить.

Если я сейчас скажу: "Все, что мне нужно - это повторять Харе Кришна, не обязательно разговаривать с Кришной и думать о Нем", в каком-то смысле это будет правильным. Но я не могу притворяться. Возможно, решив совершить на Картику большую врату, повторяя по шестьдесят четыре круга в день, я предамся исключительно тому процессу. Но сейчас я стараюсь больше разговаривать с Кришной и думать о Нем, потому что, похоже, я не могу обратить свое внимание только на звуковые вибрации Его имен. Это говорит о том, что по своей природе я падший. В книгах Прабхупады я читаю, что в воспевании содержится все. Но до тех пор, пока помимо воспевания совершается так много другой мыслительной деятельности, я хочу разговаривать с Кришной также и во время такой деятельности. Даже в духовном мире преданные не только повторяют святое имя, но и разговаривают с Господом, по разному думают о Нем, Его имени, славе и облике, хотя повторять святое имя - лучше всего. Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, будь милостив к этому грешнику, который даже не знает, почему он должен просить Тебя о милости, - но его знаний все же хватает на то, чтобы сказать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мой дорогой Господь Кришна, мне хочется помолиться Тебе, но я не могу сделать это хорошо, пожалуйста, помоги мне начать. Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, дай мне убежище у Своих лотосных стоп, прости мои оскорбления и помоги мне удерживаться, не совершая их вновь. Мой дорогой Господь Кришна, помоги мне способствовать другим в развитии любви к Тебе. Я особенно молюсь о благополучии всех преданных, о том, чтобы они смогли стать сильными и помогать всем непреданным. Мой дорогой Господь Кришна, пожалуйста, помоги мне помнить Тебя на протяжении всего дня и, пожалуйста, откликнись на мое желание общаться с Тобой. Я знаю, что это приведет к Тому, что я услышу Твою волю и возьму на себя большое бремя, но я хочу этого. Я хочу взвалить на себя это бремя в любом случае, мне не избежать этого. Я совершенно никчемен, и у меня не достает решимости, присущей святому, но я прошу Тебя помочь мне ее обрести. Ты можешь сделать из меня что-то стоящее, и, если это произойдет, я хочу забыть себя и просто думать о Тебе.

Возникают два сомнения. Одно из них - не самонадеянны ли разговоры с Кришной, и другое - насколько эти разговоры авторитетны. Что касается самонадеянности, тут не в чем сомневаться. Я как раз начал читать об этом у св. Терезы из Лизье, и, по-моему, она подтверждает то же: Кришна оценивает даже мимолетные тривиальные мысли и разговоры, обращенные к Нему. Тот факт, что Он бесконечно велик не противоречит тому, что Он также видит наши скромные попытки общаться с Ним. Он полюбит нас, а мы - Его. Это называется - пытаться по детски приблизиться к Богу. Это будет самонадеянным, если мы не осознаем свою расу незначительного слуги Господа, если просим о чувственном удовлетворении или же приближаемся к Нему в качестве гьяни, но разговаривать с Ним, открываться Ему не самонадеянно в том случае, когда это делается с осознанием своего положения незначительного слуги. В конце концов, то, что мы близки к Кришне - факт. Наша единственная проблема в том, что мы считаем, что далеки от Него.

Что касается авторитетности, я собираю цитаты Прабхупады о том, что мы можем всегда думать о Кришне, открываться Ему. Есть стих: мам-мана бхава мад-бхакто - всегда думай обо Мне, стань моим преданным. Нам следует думать о Кришне, нам рекомендуется вспоминать Его в авторитетных молитвах или читать описания Его игр, вместо того, чтобы строить догадки о том, что мы делали в нашей так называемой "лиле" с Ним. Нам следует постоянно думать о Кришне - джанма карма ча ме дивйам - так, как это описывается в ведической литературе и в известных нам молитвах. И я не думаю, что это ограничит наше собственное самовыражение.

Есть прекрасная молитва Прахлады Махараджа: "Они могут сказать - ты не можешь говорить с Кришной, у тебя нет качеств, необходимых для этого, а одни лишь эмоции. Но если я произнесу: "О мой Господь", это уже будет зачтено". И это как раз то, что хочет услышать от нас Кришна, а не только уттама-шлоку; даже если наша молитва составлена неправильно, но с преданностью, Кришне она понравиться. Когда Он говорит:

"Предложи Мне плод или лист", это означает, что мы сами должны сделать это, обратившись к Кришне с молитвой, и я не думаю, что в этом может быть что-то дурное. Пусть все, что вы делаете, будет авторитетным: регулярно слушайте и повторяйте "Шримад-Бхагаватам", слушайте, что говорит ваш духовный учитель, - но также вы можете говорить с Кришной и гуру в уме.

Харе Кришна! Действительно очень важно думать о молитве не просто как о декламации стихов, но как о способе получить все блага духовной жизни.

Другое сомнение, которое может возникнуть, - это боязнь сахаджиизма. Из-за этого страха мы иногда ударяемся в другую крайность, опасаясь вообще проявлять какие-либо чувства, думать о Кришне или даже боясь Кришну. Опасность сахаджии возникает тогда, когда вы нарушаете правила и предписания во имя своего поклонения. Нужно строго блюсти мораль: четыре регулирующих принципа, повторение шестнадцати кругов, утренняя программа - все это должно соблюдаться. Мне кажется, что если вы строго следуете садхане, если преданы ей и знаете, что это - ваш путь, то сахаджии не будет. Но в дополнение к садхане неплохо жить внутренней жизнью и обращаться к Кришне.

Существует также боязнь собственной никчемности, проистекающая из смирения. Нам следует быть чуткими и размышлять о том, что есть смирение. Иногда со стороны ИСККОН и его лидеров мы ощущаем поощрение лишь активного служения, и мы думаем: "Поскольку я не совершаю важного служения, я не имею права обращаться к Кришне, мне также следует бояться своего духовного учителя, поскольку я никчемен и бесполезен, и Кришна не может любить меня, так как я не совершаю большого служения".

Такой подход не правильный. Не нужно бояться Кришну, особенно если нам по силам следовать правилам и предписаниям, если мы можем выполнять небольшое служение и быть этому служению преданным. Нам не следует бояться Кришну или гуру, мы можем занять наше естественное положение их незначительных слуг и любить их. Опасность заключается в стремлении удерживать свою любовь от проявления из страха или чувства собственной никчемности. Самое верное - это побуждать себя идти дальше, любить, служить, обращаться к Кришне и молиться Ему, даже если мы не можем сделать многого. Но я должен быть осторожен, чтобы, читая то, что написали святые и