Litvek - онлайн библиотека >> Ютог Йондан-гонпо >> Медицина и др. >> Чжуд-ши. Основы тибетской медицины >> страница 3
горячих болезней относятся также воспалительные процессы, как выражения гиперфункционирования систем защиты организма. В основе холодных болезней лежат гипофункциональные состояния различной степени, а также чрезмерно выраженные процессы питания, роста, клеточного деления.

Дело в том, что, по современным медицинским представлениям, жизнедеятельность человеческого организма связана с двумя противоположными по своей сути процессами: эрготропными и трофотроп-ными. Эрготропные процессы характеризуются расходом накопленной организмом энергии, а трофо-тропные — ее накоплением. Трофотропные процессы связаны с питанием клеток, их делением (размножением).


Три системы регуляции организма — ветра, желчи и слизи — участвуют в развитии горячих и холодных состояний в разной мере. Система ветра в большей степени обеспечивает развитие эрготропных (горячих) процессов, система желчи в равной мере обеспечивает развитие горячих и холодных процессов, а система слизи в большей мере причастна к развитию холодных процессов.


Нарушения деятельности систем ветра, желчи, слизи приводят к изменениям регулируемых ими процессов, как эрготропных, так и трофотропных, а следовательно, к развитию заболеваний. Таким образом, представления о трех регулирующих системах организма, а также о холодных и горячих состояниях являются основой классификации болезней.


Необычными для европейских медиков являются методы диагностики заболеваний, которыми пользуются тибетские врачи. Наряду с подробным опросом и осмотром пациента тибетский врач занимается и изучением его урины, а также, тщательно исследуя пульс больного, определяет, какие из внутренних органов поражены болезнью. Часто применяется еще один нетрадиционный метод диагностики — пальпация больных органов. Но ощупывает врач не сами внутренние органы, а те точки на позвоночнике, которые с ними связаны.


Тибетская медицинская система располагает огромным арсеналом лекарственных средств природного происхождения. Кроме трав, для лечения используются корни, плоды, цветы различных растений. «На земле не растет ничего, что нельзя было бы использовать в качестве лекарства», — сказано в «Чжуд-ши». Лекарственные сборы, включающие порой несколько десятков компонентов, готовятся очень тщательно.

Помимо лекарственных средств растительного и животного происхождения, тибетская медицина использует различные соли, минералы, драгоценные камни и металлы. Пользуются тибетские врачи и физическими способами лечения заболеваний. Среди них есть такие методы, как иглоукалывание, прижигание, ванны, компрессы и массаж с применением масел.

ТИБЕТСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Человек, по представлениям тибетцев, является частью Великой Вселенной — макрокосма, и живет он, подчиняясь закономерностям, действующим в ней. Поэтому медицинская система была тесно связана с астрономическими знаниями, а методы профилактики, диагностики и лечения заболеваний опирались на представления о солнечно-лунных циклах.

У народов Восточной и Юго-Восточной Азии широкое распространение получил солнечно-лунный календарь, в котором с учетом движения Солнца, Земли, Луны, Юпитера и Сатурна были выделены 12- и 60-летние циклы.

Первая половина астрономического года до равноденствия в тибетской медицине называется «северный путь солнца», вторая — «южный путь солнца». 12-летний цикл рассчитан на основании полного оборота Юпитера вокруг Солнца. Время оборота делится на 12 равных частей. Каждой части даны названия животных — мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака, свинья; а также стихий — огонь, земля, железо, вода, дерево; окраски и рода.

60-летний цикл по-тибетски и по-монгольски называется «рабчжун». В каждом «рабчжуне», например, год мыши встречается пять раз, но при этом они будут разными, ибо каждый из пяти годов мыши носит свою символику пяти материальных стихий и цветовых различий. В 60-летнем цикле вся комбинаторика встречается только 1 раз. Так, на

пример, 1972-й — год мыши черной воды, 1984-й — год мыши синего дерева, 1996-й год — год мыши красного огня.

По тибетским медико-астрологическим представлениям считается, что «дни рождения» наступают у человека через 12 лет. Так, например, у родившегося в 1975 году (год зайца синего дерева) дни рождения будут в 1987 и 1999 годах и т. д. И эти годы для него предполагаются условно отрицательными, особенно для женщин на 49-м, мужчин на 61-м году жизни, когда «внутренняя энергия» организма ослабевает и наступают «смещения» регулирующих физиологических систем — ветра («рлунг»), желчи («мкхрис») и слизи («бадкан»).

В действительности, и это находит подтверждение в современных медицинских представлениях, в женском и мужском организме примерно в эти периоды жизни наступает глубокая перестройка и сдвиги в физиологически закрепленных гормональных и эндокринных механизмах регуляции, энергетических процессах, которые являются неблагоприятным фоном при соответствующих отрицательных воздействиях социальных или сезонно-климатических факторов.

В отношении оценки здоровья человека 12-летние циклы имели большое значение. Сочетание года, стихии, окраски были важны для определения физических, эмоциональных и интеллектуальных циклов, установления совместимости супружеской жизни, а также цикличности изменений окружающей среды.

В отличие от привычных нам представлений о сезонах, тибетская медицина различает пять сезонов года. Формируются они следующим образом. 360 дней года разделяются на 4 основных сезона:

весну, лето, осень и зиму, каждый из которых насчитывает по 90 дней в среднем.

В каждом из сезонов различают основной сезон, имеющий продолжительность 72 дня, и сезон промежуточный, насчитывающий 18 дней (межсезонье).

В сумме четыре межсезонья по 18 дней составляют пятый сезон года продолжительностью в 72 дня.


В разные периоды года человеческий организм функционирует по-разному. И все это должен учитывать тибетский врач.

O ЗДОРОВЬЕ И ДОЛГОЛЕТИИ


ТЕЛО И ЕГО ЖИЗНЕННЫЕ ПРОЦЕССЫ

ДВОРЕЦ ТЕЛА

В «Чжуд-ши» тело человека сравнивается с архитектурными элементами дворца. Яркие сравнения позволяли лучше запомнить и точнее применять медицинские знания. Каждая строка этой главы может быть также темой для медитативного размышления тибетского врача.

Две бедренные кости — как фундамент стены.