в чем они заключаются.

К примеру, мы понимаем, что было бы глупо привязываться к красивой форме облака, которое от малейшего дуновения ветра изменяется. Дети же не ведают этого, и, когда меняется форма облака, они начинают плакать. Причина детского горя в привязанности к совершенно ненадежному объекту. Еще Будда говорил, что именно привязанности являются причиной многих наших бед, поэтому следует избавиться от них. Когда Будда говорит о необходимости отречения, он вовсе не имеет в виду, что вы должны отречься от общества и уйти в уединение. Имеется в виду совсем другое. Он говорит, что не следует доверять счастье внешним объектам, которые весьма ненадежны, изменчивы как облако. С целью уменьшения нашей привязанности Будда поведал нам учение о непостоянстве. Не надо думать, что существует какой-то внешний объект, который обеспечит ваше счастье на все необозримое будущее. Такого объекта нет. Но если вы уверили себя, что он существует, то в один прекрасный день вас настигнет беда. Будьте же разумны. Сделайте так, чтобы ваше счастье зависело от более надежного объекта. Хороший инженер перед началом строительства обязательно проверит, какова прочность почвы, не размоет ли ее водой и т. д. Он никогда не станет строить дом на песке.

Также и нам, приступая к делу, необходимо проанализировать, насколько все стабильно и прочно. Обдумайте, что надежнее – ваше собственное состояние сознания или какие-то внешние объекты. Я думаю, вы убедитесь в том, что ваше сознание надежнее, поскольку оно внутри вас, оно всегда с вами, и вы можете им управлять. Другие же объекты легко могут измениться, и вы не сможете на них повлиять. Ваше счастье должно основываться на добрых состояниях ума. Первое из таких добрых состояний – это мудрость. Наличие мудрости – это постоянный источник счастья, подлинная драгоценность. В учении тибетской школы Кадампа говорится, что есть семь внутренних драгоценностей, и мудрость – одна из них. Вы не найдете ее вне себя, где-то далеко. Сколько бы вы ни молились, она не придет сама по себе. Существует три уровня мудрости, которые вы можете достичь шаг за шагом.

Первый уровень – это та мудрость, которая возникает благодаря тому, что вы имеете возможность слушать настоящее учение. Каждую минуту восприятия подлинного учения, вы приобретаете немного мудрости.

Второй уровень состоит в том, что вы должны научиться применять ее. К примеру, вы приобрели множество очень хороших инструментов для ремонта телевизора, но не знаете, как с ними обращаться. Вы спрячете их в угол, но от этого пользы кому бы то ни было нет, хотя иметь их в запасе неплохо. Речь идет о том, что следует сопоставлять, сравнивать, анализировать полученное учение применительно к различным ситуациям, размышлять примерно таким образом: «Будда и многие великие учителя говорили об этом так-то, я же думал иначе. Похоже, мой подход к этой проблеме весьма односторонен. Пожалуй, лучше отбросить его». Так, шаг за шагом применяя учение на практике, мы приобщаемся к более высокой мудрости. Чем больше мы будем размышлять, тем больше убежденности возникнет в уме, а эта убежденность в свою очередь базируется на мудрости.

Я думаю, вам приходилось встречаться с людьми достаточно высокого интеллектуального уровня, которым не хватало мудрости. Иначе говоря, полученные знания они не пропустили через собственное сердце, не сделали их частью своей природы, поэтому они не овладели мудростью, возникающей из размышлений.

А третий род мудрости – это мудрость, возникающая из медитации. Это мощная сила. Когда вы обретаете мудрость такого рода, вы становитесь обладателем могучего средства для устранения заблуждений. Великие йогины прошлого уходили в горы медитировать для того, чтобы обрести именно эту мудрость. Это третий уровень мудрости, но его невозможно обрести, не овладев прежде первым и вторым. Владея всеми видами мудрости, вы можете совершенно очистить свой ум. Тогда, глядя хоть в тысячу разных зеркал, вы увидите только ясное отражение и поймете, что разрешили свои проблемы окончательно, совершенно, высочайшим образом. Это наиболее глубокий и мудрый путь. Поэтому и говорится: «Живые существа страдают не от того, что они ничего не делают, а от того, что не знают, как действовать правильно».

А теперь перейдем ко второму афоризму:

2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите учение.

Чтобы действовать правильно, нам надо иметь одно ясное направление. Иначе мы уподобляемся листку бумаги, сдуваемому в сторону даже легким ветерком. Например, приезжает какой-либо тибетский лама, дает учение, рассказывает дополнительно о каких-то мистических вещах, это вас раззадоривает, и вы решаете: научусь летать! Затем вы попадаете на лекции другого учителя, рассказывающего, например, об экстрасенсорном восприятии, и вы говорите: «Нет, я лучше буду лечить людей!» Такой ряд примеров можно продолжать бесконечно. Действуя таким образом, вряд ли можно достичь чего-либо.

Первое, что надо сделать – это преобразовать свое легкое, «бумажное» состояние сознания в тяжелое, «золотое» состояние. Это очень важно. Такое преобразование происходит с нами тогда, когда мы слушаем подлинное, чистое учение, а также благодаря тому, что мы самостоятельно, без предубеждения анализируем то, что слышим. Когда ваше состояние ума станет твердым и весомым, как золото, в каких бы условиях вы ни оказались, у вас будет стабильность. К примеру, если все окружающие вас люди будут говорить: «Зачем вы практикуете Дхарму? Бросьте это занятие», – вы просто улыбнетесь и продолжите свое дело. У вас появится огромная сила, и вас нелегко будет сдвинуть с места. Итак, вы обладаете устойчивым, стабильным сознанием.

Следующее, что вам необходимо сделать – это выбрать нужное направление, потому что, будучи стабильным, стоя на месте, вы никуда не придете. По крайней мере, всегда оказывается, что есть два разных направления, два пути. Один из них – это черный путь, другой – белый. Наши склонности, привычки обычно толкают нас на черный путь, ибо здесь много сладких отрав, много радуг. Мы с удовольствием поедаем эти сладкие яды. Сладкой отравой я называю наши отрицательные действия. Думаю, нетрудно в этом убедиться. Например, вы украли деньги и можете на них хорошо развлечься, получить удовольствия, ранее недоступные. Но рано или поздно деньги кончатся, а проблемы, во много раз увеличившись, вновь настигнут вас. Наши отрицательные эмоции и поступки подобны сладкому яду. Если мы не почувствуем его