плотного шельфа заключается в том, что подсознание среднего человека и социума в целом относится к ним и их энергиям во многом узкопрагматично и хищно-потребительски, а такое отношение само по себе является существенным препятствием для их постижения и, в частности, дифференцировки.

Вторым этапом каббалистического самопознания является структуризация отдельных тонких тел (включая физическое), и в первую очередь вычленение в них областей, или, если пользоваться волновым подходом, вибраций, характерных для обмена с выше — и нижележащими телами. Прежде всего нужно научиться отличать трансляции из соседних тел (импорт) от продуктов медитаций тела, отправляемых вверх и вниз (экспорт). Импорт составляют почва и семена, экспорт — плоды и отходы, и вначале человек учится отличать импорт и экспорт, не вдаваясь в детали их состава, и лишь затем постигает отличие (в рамках импорта) почвы от семян и (в рамках экспорта) плодов от отходов. По каким же признакам определяются эти отличия?

Богатый импорт дает телу большие внутренние силы, готовность к интенсивным медитациям, испытаниям и переживаниям и потребность в них, а также чувство неопределенности будущего — во многом совершенно непонятно, каким оно будет и какие плоды принесет. В целом тело с сильной семенно-почвенной энергетикой ощущает себя как юное — у него, так сказать, все (или многое) впереди и есть еще порох в пороховницах.

Наоборот, обилие энергии, предназначенной на экспорт, сопровождается чувством усталости тела, ощущением обилия пережитого, приобретенным опытом и желанием как-то его применить или по крайней мере от него избавиться, ибо он тяготит — как ценный опыт (плоды), так и груз нерешенных и очевидно нерешаемых проблем (отходы). В целом тело с преобладающей плодо-отходной энергетикой ощущает себя как старое и мудрое, у него все существенное позади, и остается лишь избавиться от обретенных ценностей и сбросить старую шкуру.

В целом научиться отличать экспорт и импорт данного тонкого тела не очень трудно — если, конечно, человек сумел выделить его среди остальных тел. Во многих случаях существенно сложнее отделить плоды от остатков и семена от почвы, и это момент принципиальный, ибо таковое деление в некоторой мере зависит от воли самого человека.

Рассмотрим, например, медитацию ментального тела. Если в результате размышлений человек приходит к определенным выводам, которые кладет в основу плана действий, то ясно, что эти выводы суть полноценные плоды ментальной медитации, употребленные соответственно, то есть направленные в канал Козерога. Если, однако, окончательные выводы представляются человеку сомнительными, например, при всей логичности или эффектности рассуждения не вписываются в общую ментальную картину, то с ними все равно нужно что-то делать — и тогда они отправляются вместо каузального тела в астральное через канал Рака: человек эмоционально переживает несовершенство своих ментальных усилий, после чего о них благополучно забывает. Таким образом, плод ментальной медитации в некоторых случаях может быть сочтен человеком негодным (например, гнилым) и отправлен в качестве отхода в нижележащее тело. Возможна и обратная замена; ее мы рассмотрим на материале жизненного потока, то есть каузальных медитаций.

Есть люди, обладающие слабым ментальным, но энергичным, хотя и дисгармоничным, буддхиальным. У такого человека часто возникает соблазн принять каузальные отходы за плоды, и тогда вместо того, чтобы отправить трухлявый каузальный пень через канал Близнецов в ментальное тело и серьезно поразмыслить о причинах своих неудач, он, не задумываясь ни о чем, шлет его через канал Водолея в буддхиальное тело, укрепляясь в своих, как правило, деструктивно-нигилистических жизненных позициях типа "я в принципе ни на что не способен", "они во всем виноваты" и т. п. Твердость основных жизненных позиций, даже похвальных с точки зрения социальной или космической этики, часто приводит к тому, что скелет буддхиального прорывает его более нежные ткани и торчит наружу, так что тело постоянно кровоточит, болеет и требует большой энергетической поддержки — в первую очередь каузальной, и тогда абсолютно все, что с человеком происходит, он стремится развернуть так, чтобы оно служило подтверждением его давно ущербных позиций или компенсацией комплексов. И тогда он, как правило, блокирует канал Близнецов, перестает думать о происходящем с ним, то есть ментально интерпретировать свои сложности, и все каузальные отходы отправляет в Водолея — к большому ущербу как для самого канала, так и для буддхиальной почвы, которая от этого сильно отравляется, что может привести к тяжелым душевным болезням. При этом дефектные с точки зрения организма (в частности, атманического тела) жизненные позиции могут и не быть сугубо эгоистическими или нигилистическими: иногда они бывают, наоборот, слишком благодушно-добрыми, что чревато элементарной безответственностью перед собой и миром. Например, человек, воспитанный в культурной и религиозной семье, может почти с молоком матери впитать в себя такие принципы как ненасилие, априорные любовь и доверие к ближним и т. п. и искренне считать, что зло и обман не смогут подойти к любви, благородству и честности. Столкнувшись с неразрешимым каузальным тупиком, вызванным злом, обманом и насилием по отношению к себе или им самим порожденным, такой человек может, однако, не захотеть ментально исследовать создавшееся положение (чувствуя, что ни к чему приятному это не приведет) и отправить соответствующие каузальные отходы (малоприятную гниль и плесень) в буддхиальное тело, сформировав там в дополнение к имеющимся такую, например, позицию: "Что Бог ни делает, все к лучшему — даже если сейчас это никому не видно". Вряд ли читатель сможет что-либо противопоставить последнему утверждению — но как личная жизненная позиция оно подходит скорее мудрецам-махатмам из Шамбалы, нежели среднесоциальному индивиду, для которого Бог частенько выступает в Своей карающей или по крайней мере грозно-предупреждающей (в частности, о последствиях пассивного отношения к жизни) ипостаси.

Наоборот, человек с сильным ментальным и слабым буддхиальным телом склонен интерпретировать абсолютно все, с ним происходящее, часто незаметно для самого себя отправляя в канал Близнецов ценнейшие каузальные плоды, "забалтывая" жизненный опыт и лишая сам себя поддержки своих позиций, ценностей, основных жизненных программ. Мысль, даже самая добросовестная, может профанировать — и еще как! — человеческий опыт, предназначенный для питания буддхиальной почвы, и с этим очень трудно примириться